Non dal santo, ma dall’assassino

E’ possibile guardare alla realtà della vita a partire dall’ottica non del santo, ma dell’assassino? E cosa significa questa espressione? Chi è il santo, e chi l’assassino?
Evidentemente, questo sguardo è una provocazione. Il santo parla di ciò che è giunto, o giunge a compimento; l’assassino di ciò che arranca, della difficoltà, del limite, anche grande.
Non è l’uomo sempre nella tensione tra santo ed assassino? Tra il passo faticoso nel quotidiano e quello slancio verso qualcosa di radicalmente altro? A me sembra che sia così e mi sembra anche che quando noi leggiamo la realtà, nostra e altrui, nella logica prevalente del “vorrei essere, dovrei essere” e dimentichiamo ciò che siamo, perdiamo la consapevolezza del nostro cammino.
La direzione, la meta da raggiungere, la condizione dell’amore da realizzare, non sono in discussione: tutta la vita dell’uomo tende a quel raggiungimento e non vedo libero arbitrio in quella direzione, non vedo possibilità di scelta o di cambio di destinazione.
Vedo invece la possibilità di bloccarsi nella trasformazione rifiutando il limite che marchiamo: metaforicamente, l’assassino in noi.
Il rifiuto di sé produce i danni maggiori. La consapevolezza di quel che si è, l’accoglienza di quell’essere così e non altrimenti, sono le basi di tutto il cambiamento possibile perché relativizzano il giudizio dell’identità su di sé e quindi tolgono di mezzo quell’attrito che ostacola la trasformazione.
Più mi accolgo, più le esperienze mi trasformano. Più mi giudico, più ostacolo i processi: non è il giudizio su di me che mi cambia la vita, per essere cambiato debbo vivere e debbo osare essere quel che sono. Se mi censuro finisce che mi impedisco di vivere e cristallizzo tutti i processi.
Se sono impregnato dell’aspirazione del santo corro il rischio di non accogliere l’assassino in me e di ostacolare i processi: se accolgo l’assassino e lascio che l’anelito al santo si dispieghi, allora posso transitare attraverso i mille stati che dall’uno conducono all’altro.
L’accoglienza non è un processo lineare, l’accoglienza dell’assassino comporta diverse fasi: l’orrore per sé, il dolore per il limite mostrato, la macerazione nel dolore, il tentativo di giustificarsi, il lentissimo processo del riprendere a vivere, l’indelebilità del gesto compiuto e della ferita impressa all’altro e a sé. L’accogliersi è uno dei gesti più profondi e complessi che l’uomo possa compiere, profondamente articolato e carico di sfumature e di interrogazioni su di sé, di svelamenti, nascondimenti, piccole luci che compaiono sul cammino.
Questa visione ha molte implicazioni: calata nella realtà dei singoli e della società, e non guardata in astratto, permette di comprendere tutto l’agitarsi del mondo, il nostro continuo farci del male, i piccoli gesti di nascita del nuovo, la profondità di aperture senza condizione.
Ma concludendo mi chiedo: allora il proprio essere va sempre espresso? Non esiste anche la necessità di censurare alcune spinte che sorgono dentro sé?
Vi chiedo: il censurare non è anche esso parte del processo del conoscersi e quindi del trasformarsi? E quando il censurare diventa deleterio e produce cristallizzazione invece che trasformazione?
E ancora: se non ci fosse giudizio su di me come potrei comprendermi? Il giudizio non è forse quel vedersi alla luce di un postulato morale o di un sentire di coscienza? Il giudizio non è forse un passaggio ineludibile nel processo del conoscersi e del lasciarsi trasformare dalla vita?