Cerco di aggiungere degli elementi a questa discussione in “Comunità del Sentiero” nata dal tema del prossimo intensivo del 6-8 giugno.
La consapevolezza non è la fine del cammino: coltivare e lasciare che in sé maturi una consapevolezza diffusa che tutto abbraccia e tutto compenetra è un passaggio importante, ma indicativo di poco.
La consapevolezza apre la persona alla realtà dell’accadere nell’adesso; lo sguardo penetrante dell’osservatore, di una meta-osservazione, crea una connessione con l’osservato fondata sulla sospensione: di identificazione, di pensiero, di emozione, di tempo.
Quella sospensione pone l’osservatore nella neutralità, non nell’indifferenza, nell’alterità: è lo sguardo della coscienza oltre l’identificazione del soggetto percepente.
Se tutto finisse qui sarebbe un vivere nella lucidità estrema e nella lontananza senza fine.
La consapevolezza in sé è niente se, nel cammino incontro ad essa, non sorge anche la compassione che è la possibilità di comprendere l’accadere associata al rispetto, alla deferenza, alla dedizione.
La compassione è comprensione dei processi nostri e altrui;
è rispetto per la fatica, il dolore, l’inciampo che il procedere comporta;
è deferenza, inchino profondo al processo in atto;
è dedizione, presenza reiterata se necessaria, a fianco dell’altro, della sua solitudine, del suo passaggio esistenziale, della sua fatica.
L’infinita lontananza generata dalla consapevolezza cammina assieme alla comprensione profonda della compassione che conduce alla presenza neutrale eppure calda, discreta, delicata, tenera.
Là dove la consapevolezza lascerebbe l’altro al suo processo, la compassione lo accompagna per un tratto di strada : “E se uno ti costringe a fare un miglio, fanne con lui due”. (Mt. 5,41)
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