La dedizione radicale del monaco alla via di unificazione

Un monaco – colui che ricerca e realizza in sé l’unità – non è un lavoratore dell’interiore, la sua dedizione non è a tempo e non va in ferie dalla sua disposizione interiore.
Un monaco è monaco sempre, ad ogni respiro e finché respiro c’è, fino a quando è attraversato da quella corrente che soffia dalla sua radice.
Certo, può smarrire quella connessione di fondo, e può ritrovarla in un ritmo che lo incalza a stabilizzarsi; come può perderla, definitivamente.
Ad ogni respiro dunque l’archetipo lo crea e lo costituisce come colui-che-si-forma-nell’Uno, nell’indifferenziato Essere.
Non la volontà della persona genera l’unità, ma la sua capacità di rispondere alla chiamata unitaria la colloca stabilmente nell’essere.
La capacità di rispondere: di sentire la chiamata e di rispondere. La volontà è utilizzata per ascoltare e per dire un sì senza condizione, non per costruire qualcosa.
L’unità già è, la persona la scopre in sé, il monaco la segue e la vede prendere forma nel suo incarnato.
L’intero cammino dell’umano non è che la scoperta di ciò-che-è, da sempre, oltre il tempo.
Non la conquista, la scoperta: ecco perché non c’è una scala da salire, ma solo un imparare a togliere ciò che aggiungiamo sopra l’essere del Reale.
Il monaco di questo tempo vive in famiglia, ha un lavoro, una vita sociale, la sua condizione è prettamente interiore, non ha bisogno di segni che lo distinguano ma realizza una ecologia che gli renda possibile l’opera.
La dedizione radicale chiede una ecologia radicale.
Se il centro dell’esistenza del monaco è l’ascolto di quella nota che lo costituisce, lo unifica e lo rende non-differenziato, allora egli coltiverà quell’ascolto in ogni atto, in ogni situazione, in ogni tempo.
Non è il mondo il problema del monaco, l’identificazione è il suo problema: lo scivolare nella prevalenza di quella sensazione, di quell’emozione, di quel pensiero, di quell’attaccamento, di quella brama. Così il monaco perde la capacità di ascolto e si perde.
Tornare all’ascolto è facile quando la dedizione è coltivata come un fiore raro; più complesso quando essa è debole e fragile.
La dedizione è il frutto di una comprensione: quando si è compreso il nucleo della vita, del vivere, essere dediti a quel nucleo non è difficile.
Quando quella comprensione è incompleta, anche la dedizione lo è: l’uso della volontà aiuta, ma non può compensare ciò che non si è compreso.
Un organismo come il Sentiero è composto di persone che quella dedizione hanno visto rivelarsi in sé, e di altre che arrancano tra l’esserci e lo smarrirsi: questa relazione complessa tra diversi livelli di dedizione e di aderenza alla condizione unitaria, è propria di ogni organismo monastico tradizionale o meno che sia.
Sempre convivono livelli differenti di sentire per il beneficio di tutti.
Il monaco che vive in casa e che è marito, o moglie, genitore, a volte ha un partner facilitante i suoi processi, altre no: sempre ha davanti qualcuno che è il suo reale, il muro del suo zazen.
Quella persona che vive il monaco-in-sé, senza sosta torna alla sua radice e fluttua tra l’identificazione e lo zero e, ad ogni passaggio, ad ogni caduta, ad ogni conflitto diviene più forte, più solido e più dedito.
Quindi la dedizione è figlia di un processo, come tutte le comprensioni e i loro frutti.
Parliamo di dedizione radicale e forse questo suona male a qualche mente: credete sia possibile una dedizione a metà? Una dedizione tiepida?
Ecco allora che il monaco non è altro che un obbediente, colui-che-obbedisce-fino-alla-fine.

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