Il processo comunitario, l’isola di sentire, il superamento di sé

Leggo in questi giorni dei materiali trasmessi dal Tibetano attraverso A.A.B. In particolare, nel Discepolato nella nuova era, affronta l’argomento della formazione di gruppi che operino a sostegno dei processi di coscientizzazione e trasformazione interiori dell’umanità.
Insiste sul valore del gruppo perché lo considera il modo di procedere adatto a questo tempo, a questo nuovo tempo che dal dominio della mente condurrà progressivamente, e con verosimile lentezza, all’affermarsi delle logiche del sentire che conducono ad unire là dove le menti dividevano.
Prima di procedere con il ragionamento, una nota: Il Tibetano ha trasmesso attraverso A.A.B. un insegnamento molto vasto, complesso, articolato per un periodo di 30 anni, fino al 1949. Dal suo pensiero deriva quella che sarà poi la galassia New Age, una riduzione didascalica e a volte irriconoscibile della sua ispirazione.
La visione teosofica del Tibetano è in continuità con ciò che è stato trasmesso nel secolo precedente da Helena Blavatsky, anch’essa in profonda relazione con lui e interprete del suo pensiero; è invece in una qualche discontinuità con quanto trasmesso, da metà degli anni ’50 in poi, dal Cerchio Firenze 77 che, là dove il Tibetano prospetta una Gerarchia cosmica con tratti antropomorfi, il CF77 sembra privilegiare una visione fondata su leggi e automatismi.
Il mio sentire è prossimo alla visione del CF77 e diffida del grande dettaglio nel quale il Tibetano entra configurando il cosmo molto sulla misura immaginativa umana: personalmente ritengo che il governo del cosmo assomigli molto di più ad un algoritmo, piuttosto che ad una Gerarchia di Maestri.
Ciononostante il pensiero del Tibetano mi interroga e da esso mi lascio trasportare ed ispirare per quelle parti che comprendo e che sento feconde per il mio cammino.
Ecco allora che prendo le mosse da quello che lui afferma per sviluppare un discorso sulla comunità: lui parla di gruppo non di comunità, ma è la stessa cosa e io preferisco il secondo termine, ed afferma che la coltivazione della devozione al gruppo presuppone, aiuta e conduce ad una visione impersonale, ovvero non centrata su di sé.
Questo mi interessa, questo è quanto concepiamo nel Sentiero, il fine della nostra Comunità monastica diffusa: persone che vivono nel mondo e che utilizzano il mondo per realizzare la propria unificazione interiore (questo è il senso del termine “monaco”).
La vita comune ci vede identificati e centrati su di noi, sui nostri bisogni, sulle nostre priorità: l’adesione ad una Comunità di questa natura ci induce ad allargare lo sguardo oltre il personale ed il familiare, ci ricorda senza fine lo scopo ultimo del vivere, ci sprona a coltivare la piena espressione come la disidentificazione, il distacco, la contemplazione.
La Comunità non è un Io multiplo, è la possibilità di vedere la dimensione egoica personale e di lavorarla senza fine: essa rappresenta l’occasione per svelarsi, per mettersi in discussione, per riposizionarsi proprio a partire dall’attitudine alla propria personale centralità.
Quindi è uno dei più preziosi degli aiuti, soprattutto quando non vincola attraverso doveri e regole, ma lascia liberamente fluire le nostre dinamiche, le nostre paure, le nostre resistenze.
Nel cammino di edificazione di questa Comunità abbiamo dovuto faticare tanto per liberarci dell’imprinting cristiano: le nostre persone erano immerse in un archetipo, in una certa visione della dimensione comunitaria ed è risultato lungo e complesso far avanzare e radicare un’altra visione.
Ora la mia perplessità rispetto alla logica comunitaria cristiana non è solo relativa alla visione che le chiese hanno sviluppato e realizzato nei secoli, no, essa risale anche alla complessità della visione del fondatore, alle mille sfumature possibili nell’interpretazione della sua intenzione e dell’insegnamento così come trasmesso dai suoi discepoli: lì intravedo un mondo complesso e fecondo da cui sorge un’ispirazione che chiede non la coerenza, non la sequela acritica e senza condizione, ma l’attualizzazione, la lettura critica e simbolica, la capacità di fare i conti con un altro tempo e un’altra umanità.

La nostra Comunità, l’abbiamo sempre detto, è comunità di sentire, comunità di coscienze.
Riflettete su questo, perché è centrale: non comunità di identità, comunità di processi esistenziali, di procedere, di consapevolezze del fine ultimo comune.
Questa comunità è dunque un embrione di isola akasica, di isola di sentire che si costituisce e delimita grazie alla condivisione dello stesso paradigma, dello stesso modo di reagire di fronte agli eventi, della stessa interpretazione del vivere, del relazionarsi, dell’imparare, del soffrire, del divenire neutrali, dell’essere-quel-che-si-è.
Attraverso le esperienze del quotidiano, ciascuno immerso nel proprio procedere esistenziale, noi affiniamo le nostre comprensioni e lavoriamo il non compreso: periodicamente ci incontriamo e ci confrontiamo, mettiamo in comune le esperienze, le cadute, gli apprendimenti.
Utilizziamo il web come sostituto e attivatore/stimolatore di una comunicazione telepatica, costruiamo attraverso piccole attenzioni e comunicazioni un substrato di comunione, di vicinanza, di complicità che non si intessono solo sui piani e nei corpi transitori, ma si inscrivono a caratteri indelebili nel sentire di ciascuno e vanno a costituire la trama del tappeto akasico di questa piccola isola di sentire comunitario.
Quando ci incontriamo, trimestralmente agli intensivi, tutto questo diviene palese e porta frutto: la convivenza di più giorni ricapitola, suggella, rafforza e rinnova il procedere interiore personale e comune.
Quando i lettori sparsi nel tempo e nello spazio leggono questo post, tra essi e queste concettualità e sentire avviene una connessione precisa, vivida e vivificante: vibrano all’unisono ampie aree dei corpi transitori e del sentire.
Tutto questo processo, così immateriale, costituisce una realtà spirituale e vibratoria precisa ed inequivocabile che viene alimentata non dandosi obbiettivi comuni, costruendo regole e doveri, ma semplicemente cercando, ciascuno nel proprio, di alimentare il processo di conoscenza, consapevolezza, comprensione: quel processo, illuminato dallo stesso paradigma, porta i membri della comunità a riconoscersi come operai della stessa vigna. La loro intenzione alimenta l’isola akasica e questa riverbera sui singoli.
Il nostro fine non è la comunità materiale: siamo nel mondo, nelle nostre officine karmiche e lì dobbiamo stare; il come ci stiamo ci accomuna nel profondo ed edifica la comunità spirituale.
In una modalità siffatta, sono determinanti i particolari, il modo in cui ciascuno si dedica alla propria officina personale, il modo in cui incarna il paradigma, lavora e macera se stesso, impara dal proprio prossimo, vive l’identificazione e la supera, scende nella neutralità e la coltiva.
Il dettaglio è ciò che ci libera e ciò che ci imprigiona.
Nella più totale immaterialità ed assenza di forma, liberi da ogni legaccio possiamo dedicarci a ciò che conta, senza smarrire lo sguardo: la sensibilità si acuisce, l’osservazione diviene impietosa, la compassione lenisce le ferite e il sentire inesorabilmente avanza nell’ordinario insignificante.
Siamo anni luce lontani da ogni modello comunitario, e da ogni forma organizzata: siamo però nell’essenza della relazione e comunicazione tra sentire.
Ancora parzialmente compresa, abbracciata, interiorizzata, ma la strada è comunque delineata.

Ti avviso quando esce un nuovo post.
Inserisci la tua mail:

– Novità dal Sentiero contemplativo: se vuoi, iscriviti alla community