L’amore liberato dalla bontà

Per sua natura, l’amore gratuito non chiede, semplicemente accade.
Molte volte mi interrogo sull’amore che mi attraversa e mi conduce a compiere un gesto piuttosto che un altro: sempre la questione della gratuità è per me centrale, ma ho compreso che essa va declinata nel contesto della relazione e del gioco delle parti.
L’educatore, che sia un genitore o un insegnante, deve amare senza condizione? Certamente si; dunque deve dare senza limite? Certamente no.
Amare non è dunque dare, anzi, come tante volte abbiamo sottolineato, è anche la capacità di negare.
Amare è occuparsi del bene dell’altro, così come a noi sembra sia giusto e possibile, avendo ben chiaro che mai sapremo veramente quale è il vero bene per l’altro.
Sapendo che l’intenzione d’amore è ciò che conta, la verificheremo e moduleremo nella pratica, tenendo conto del mondo interiore dell’altro, delle sue reazioni, dei simboli che esso conduce a noi.
A volte l’amore che proviamo per qualcuno richiederà un sì, altre un no; a volte ci impone di attivarci, altre di astenerci; alcune volte di essere delicati e attenti, altre di essere decisi e magari anche duri: l’amore non è dunque nel come, ma nel perché.
Come insegnante, non c’è giorno che io non mi chieda se sia necessario un passo avanti, o uno indietro, quale dei due sia più produttivo per l’altro.
Occupandomi della dimensione interiore, per me produttivo è ciò che aiuta a condurre a consapevolezza, a conoscenza, a comprensione il prossimo che a me guarda per una parola, o per una indicazione.
Da tempo attraverso una transizione da una modalità attiva ad una più di testimonianza e di semplice presenza, e mi chiedo: la sorgente d’amore che opera in me e che diviene il mio contributo all’altro, è tempo che non ponga più interrogativi, che si dia senza condizione, senza innervarsi in una pedagogia e in una didattica?
È questo il bene dell’altro introdotto anche attraverso me alla via spirituale? O è bene che io, da questa condizione più defilata, comunque continui a disturbare l’altro e la sua inclinazione a sedersi sul ricevuto, soprattutto quando questo nulla implica?
Ancora mi chiedo: desidero che il mio prossimo dia qualcosa in cambio di quello che io do? È questa la questione?
No, non è questa, se lo fosse sarei un mercante.
È lecito che il mio offrirmi sia tale da provocare processi nell’altro? Questa è la questione.
Ecco allora che l’amare diviene questione complessa: il semplice dare potrebbe essere quantomai diseducativo e indurre passività, pigrizia, subalternità.
Essere il fantasma dell’amore. Una tossicità.
L’offrire una relazione, uno stimolo all’interno di una relazione, un dare che chiede un rispondere, implica un divenire artefice dell’altro: nessuna comodità, essere scardinato dal ruolo passivo di fruitore e dover pronunciare il proprio nome; forse questo amore non è buono, ma è vero, creativo, attivante processi.
L’amore deve essere associato al concetto di bontà? Non direi.
L’amore non è buono, è il principio che fa incontrare gli esseri e li conduce alla consapevole unione con l’Assoluto: questo non ha a che fare con la bontà, ma con la verità.
Vero è ciò che svela e rivela il Reale.
Ecco allora che l’amore è forza attiva che rompe equilibri così come placa tormenti: è forza che guarisce e che sferza; che crea e che distrugge.
L’amore liberato dalla bontà, diviene pedagogia e didattica della relazione, del darsi e del ricevere, del costruire officina esistenziale assieme a tutti gli esseri.
Il mio amore per te è forza che mi attraversa e ti compenetra e non lascia né me, né te identici a prima: se questo è, e questo a me sembra che sia, allora la questione della gratuità, sempre centrale, riguarda il piano dell’intenzione che mi muove e solo quello.
Il processo dell’amore attivo a volte appare duro e l’altro può dire: tu non conosci la gratuità, tu chiedi, tu ferisci.
La pedagogia e la didattica possono assumere forme che giustificano queste affermazioni, il bambino a cui si nega qualcosa trova il genitore ingiusto e punitivo.
Così il discepolo. L’educatore sa cosa lo muove, l’intenzione che lo sorregge e sa anche che, per quanto faccia, la pedagogia che attiva è sempre imperfetta, sempre frammista a cascami di intenzione non chiara, sempre condizionata dall’egoità e dalle situazioni ambientali, sempre relativa dunque.
Proprio perché non esiste l’intenzione d’amore pura e inequivocabile, rinunciamo allora a vivere a questo livello di intensità e di condizionamento l’amore che ci attraversa? O lo viviamo sapendo che mentre ci attraversa si condiziona inevitabilmente essendo noi niente altro che umani?
L’ultimo passaggio, l’amore non può che indossare la veste dell’umiltà: non è buono, ma ha bisogno di essere umile, attraversato dal dubbio che mette all’angolo ogni pretesa.

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