Quando una persona inizia a meditare e a pregare? La “chiamata”

Quando non basta più a se stessa.
Quando non è più il centro di un microcosmo.
Quando sente che vasto è tutto ciò che è altro da lei,
vasto e apparentemente inconoscibile,
e ne è attratta.
Quella attrazione che non si può trascurare, né tacitare, è la “chiamata“.

Ho già detto in una serie di post precedenti, come la via dell’Essere e quella del divenire, in realtà, siano un’unica e inscindibile via.
Nel procedere umano, molte sono le situazioni in cui dal profondo del proprio essere sorge un “Grazie”, un senso di pienezza, di senso.
Quando siamo coinvolti nei processi, identificati, quei momenti sono rapidamente assorbiti e scompaiono dietro al fare, come il paesaggio dal finestrino di un treno in corsa.

Viene però una stagione in cui, per comprensione raggiunta, su quelle esperienze interiori abbiamo la necessità di soffermarci: esse svelano un mondo nascosto, che pian piano è cresciuto in noi fino al punto di non poter più essere trascurato.

Il nostro interiore ci chiama, ci attrae, come un magnete lo fa con un oggetto di metallo.
Questa attrazione non operava in precedenza?
Certo che operava, ma noi non avevamo organi di senso sufficientemente sviluppati per percepirla.
Oppure, eravamo troppo identificati con i processi identitari ed esteriori, con il fare, ad esempio, per poterla percepire.

Mi colpisce il vedere alcuni fratelli e sorelle nel cammino così incerti ancora su questo terreno: si muovono incerti in un ambiente che conoscono poco, guardano le esperienze di meditazione e di preghiera altrui e, non di rado, alcuni, solo alcuni per fortuna, commentano: non è un modo che mi dica qualcosa, sebbene lo rispetti.

Vorrei chiarire questo: i modi del meditare e del pregare sono i più vari e ogni persona è invitata a trovare il suo modo, a volte passando per l’adesione ad una forma data, altre lasciandosi condurre dal proprio sentire verso una forma originale e personale.

Chi ha sperimentato in sé la natura più profonda del frutto del meditare e del pregare, sa di cosa parlo, e sa riconoscere quell’esperienza intima e irripetibile di relazione nell’Unità nello sperimentare degli altri, nelle forme e nelle pratiche che gli altri coltivano.

Di fronte alla preghiera cristiana, come alla meditazione buddhista, come alla pratica dello Yoga, come alle altre mille forme, sento ciò che il meditante, l’orante vive: avendo io interiorizzato quell’esperienza, essa ha imprintato ciascuno dei miei corpi e il mio sentire; di fronte alla pratica dell’altro, vibro come fosse la mia pratica.
Questa è la comunione dei sentire.

Difficilmente, se non in rare occasioni, potrei dire: non è un modo che mi dica qualcosa, sebbene lo rispetti.
Questa espressione può sorgere sulla bocca di chi non ha interiorizzato a fondo, ancora, la relazione con l’Essere.
Mi addolora constatare l’opposizione, o l’estraneità, di alcuni, in realtà pochissimi, fratelli e sorelle alla liturgia che condividiamo con i monaci di Fonte Avellana: quella opposizione, o estraneità, parla delle loro menti, di un diaframma che va penetrato attraverso la conoscenza, la comprensione e la luce della compassione che sorgono dal contatto con la radice dell’Essere in sé.

La meditazione e la preghiera appartengono alla natura prima dell’umano: non che l’umano nel suo archetipo mediti e preghi, ma egli, nell’archetipo, è indissolubilmente Uno, e quella unità si realizza e trasmette come nota diffusa e incessante attraverso i suoi corpi e nell’ambiente, si manifesta nell’intenzione e nell’agire come pratica meditativa, o orante, continua e ininterrotta.

Dunque la questione non riguarda ciò che siamo nella natura autentica, ma ciò che ci vela, quello a cui aderiamo permettendogli di oscurare l’Uno che assume la forma nostra.
Molte volte abbiamo ripetuto il concetto: è la nostra adesione all’identità, non l’identità stessa, che ci separa da ciò che siamo, ed è l’affrancamento da quella adesione che ci libera.

L’Unità è già noi, ed è già operante: l’intero cammino umano non volge ad altro che a far divenire consapevole ciò che già E’ .

Il primo e più importante passo da fare, è quello di non credere all’identità che contrappone la via del conoscere e dell’imparare, alla via dell’Essere: è la menzogna più grande, quella che ci incatena alla ruota delle nascite e delle morti, e ci precipita nel dolore e nella fatica.
Mentre conosciamo, ci diviene evidente la nostra umanità come la nostra divinità: andando più a fondo nella nostra natura apparentemente limitata, come nella radice divina che ci costituisce, procediamo indivisi con le due gambe che appartengono allo stesso corpo.
La sintesi nel sentire sarà che non esiste alcun limite, che noi, come tutto il Creato, siamo Ciò-che-è, benedizione, come è benedetto un temporale nel deserto.

La “chiamata” non è il fatto di un giorno, è quell’attrazione magnetica che ci riconduce al nostro centro di gravità interiore, là dove il seme e la sua polpa non sono percepiti come due, ma come indissolubile unità.