Dogen, Daigo: l’illuminazione provvisoria 11

Tratto dal libro: Pratica e illuminazione nello Shobogenzo, a cura di A. Tollini, Ubaldini editore.

Questo testo è proposto alla comunità dei monaci del Sentiero contemplativo per la loro formazione. Mi soffermerò sul testo di Dogen quando necessario e lavorerò sul commento di Tollini. I miei interventi saranno evidenziati dal colore blu e dal corpo minore.

[11] Il maestro Meiu di Keichô, fece chiedere a Kyôzan464 da un suo monaco:” Per le persone di questo momento, l’illuminazione è provvisoria?“465
Kyôzan disse: “Non è che non ci sia l’illuminazione, ma (così) si va a finire nella seconda testa, come si fa?”466

[Kosen Nishiyama -S.Oriali, così traducono] “Il risveglio esiste, ma è facile fraintenderlo.”

Il monaco tornò e riferì al maestro Meiu. Il maestro Meiu a ciò assentì profondamente. Quello che qui si intende con “questo momento” è il “questo momento” delle varie persone. Anche noi pensiamo mille volte al passato, al futuro e al presente, ma ciò è l’adesso, proprio questo momento. Lo stato delle persone è comunque quello del momento attuale.
C’è chi fa della pupilla degli occhi l'”ora”, e chi fa delle narici del naso l'”ora”.467 Quindi, si studino in tranquillità queste parole di Kyôzan al fine di trasformare il nostro petto e di trasformare la nostra testa.

Recentemente, in Cina, monaci stupidi dicono:” L’illuminazione della Via è il vero scopo”. Dicendo così, vanamente si aspettano l’illuminazione. Tuttavia, ciò non è rischiarato dallo splendore dei Buddha e dei patriarchi. Sebbene ci si dovrebbe attenere soltanto a un vero buon maestro, si batte la fiacca e si inciampa qua e là. Se anche si presentasse di fronte un vecchio Buddha non si riuscirebbe a risvegliarsi.

464 Kyôzan Ejaku (840-916).
465 Letteralmente “illuminazione provvisoria”, ma quello che si vuole intendere qui è piuttosto se l’illuminazione sia un “oggetto acquisibile e delimitato temporalmente“, quindi non sempre e universalmente presente, cioè “provvisorio” nel senso che prima non c’è, poi una volta acquisita, c’è. Quando si concettualizza l’illuminazione, e si fa di essa un oggetto, ci si allontana da essa. Il termine giapponese utilizzato è karu che significa “provvisorio”, “temporaneo”, “preso a prestito, quindi non definitivo”.

466 “Andare a finire (cadere) nella seconda testa” significa, trattare l’illuminazione come qualcosa di estraneo alla nostra natura. Abbiamo forse bisogno di una seconda testa? Quella che abbiamo non ci basta? Così, abbiamo bisogno di acquisire una cosa detta illuminazione, sebbene già ci viviamo immersi dentro? Nishijima Gudo Wafu & Cross Chodo, op.cit., vol.2, p. 89, traducono: “‘Does even a person of the present moment rely upon realization, or not?’ Kyozan says: ‘Realization is not nonexistent, but how can it help falling into the second consciousness?'”

COMMENTO (Tollini)

[11] Questa volta è il maestro Kyôzan a parlare. Gli viene chiesto se l’illuminazione sia “provvisoria”, cioè se sia delimitata temporalmente, se, quindi, sia da considerare come qualcosa che ha un inizio e una fine e che perciò possa venir acquisita e anche perduta. In questo senso, questa domanda rimanda a quella formulata da un monaco al maestro Hôchi: “Quando un uomo che ha la grande illuminazione si smarrisce, cosa succede?”.

Secondo questa domanda, si suppone che l’illuminazione sia “provvisoria” e che dopo essere stata acquisita possa essere perduta, quindi mantenuta per un tempo delimitato.

Il maestro Kyôzan risponde che sì, l’illuminazione esiste, ma considerarla provvisoria è come cadere nella seconda testa. È come dire che l’uomo, pur avendo già la propria testa ne necessita di un’altra. L’illuminazione vera riguarda la prima testa, quella che già abbiamo e quella provvisoria la seconda, quella che vorremmo porre al posto della prima. È, evidentemente una metafora per dire che considerare l’illuminazione come provvisoria o acquisibile è assurdo, come volersi mettere una testa nuova.

Il problema dal punto di vista di Dôgen riguarda la prima parte della domanda che era stata formulata in questo modo: “Per le persone di questo momento, l’illuminazione è provvisoria?”. Cosa significa “le persone di questo momento”? Cosa si intende per “questo momento”? Noi siamo questo momento del tempo, e il passato e il futuro non sono noi di questo momento. Allora, chi è il noi di questo momento? Un illuminato o una persona nell’illusione? E cosa era nel momento appena passato, e, ancora, cosa sarà nel momento subito dopo? Affinché ci sia una illuminazione provvisoria è condizione indispensabile che vi sia una persona che ha durata nel tempo. Ma se noi siamo questo singolo attimo, cosa significa illuminazione provvisoria? Evidentemente non ha più senso.

La questione è complessa. “Affinché ci sia una illuminazione provvisoria è condizione indispensabile che vi sia una persona che ha durata nel tempo”. Postulato che la legna non diviene cenere e lo stolto non diviene illuminato, nel momento presente ci può essere lo stolto o l’illuminato: in un presente ci sarà lo stolto, in un altro presente l’illuminato. Questa è quella che noi nel Sentiero chiamiamo la visione/interpretazione nell’ottica di Essere. Ma quando abbiamo detto questo siamo ancora a zero.

Il monaco vuol sapere se esiste una illuminazione provvisoria: nel momento che pone quella domanda si pone nel divenire, nel processo che va dalla stoltezza alla illuminazione, si pone dunque sul piano della continuità temporale e ha bisogno di una risposta su quel piano.

Esiste una illuminazione transitoria? Certo che esiste ed è quella corrispondente a certe rilevanti comprensioni che si inscrivono nel corpo della coscienza/akasico.
Man mano che vengono affrontate le esperienze queste producono comprensioni e da queste deriva una strutturazione del sentire: è come i corpi di un bambino che man mano che cresce sperimenta e struttura i suoi veicoli: il corpo della coscienza diviene “adulto” sperimentando.

Alcune di queste esperienze sono particolarmente rilevanti per il sentire e producono un riverbero, anche forte, nei corpi transitori: sono illuminazioni transitorie, non nel senso che poi vengono perdute, ma sono picchi di consapevolezza che poi si stabilizzano, strutturano l’akasico, vengono metabolizzate dai transitori fino al punto che, un domani, pur essendo ancora assolutamente presenti, non sono più evidenti alla consapevolezza, ma certamente si manifestano nell’azione e nella interpretazione.

Queste comprensioni/illuminazioni avvengono di continuo e hanno un impatto di diversa consistenza sull’individuo ma, indipendentemente dall’impatto, vanno a costituire il corpo akasico in modo irreversibile, il quale, quando completamente strutturato, genera lo stato di illuminazione definitiva e la conseguente uscita dalla ruota delle nascite e delle morti.

La grande illuminazione è un’altra cosa, è lo stato di Essenza esistente aldilà della logica descritta propria del divenire, è la condizione di realizzazione unitaria esistente a prescindere dal tempo e “allocata” nella dimensione dell’Eterno Presente.

In qualunque momento del divenire noi si sia, la grande illuminazione è presente: è il nord che orienta l’ago della bussola delle nostre esistenze, un riferimento che non muta.
Mutano invece le nostre comprensioni e il nostro sentire e noi passiamo di comprensione in comprensione: alcune di queste hanno la sembianza di illuminazioni perché sono passaggi particolarmente rilevanti nell’universo del nostro compreso.

Porsi l’obiettivo di giungere all’illuminazione è una aspettativa falsa. Ciò implicherebbe un percorso che ha durata temporale, impiegando sforzi in una pratica volta al fine di acquisire qualcosa di acquisibile e desiderabile (l’illuminazione). Ma ciò non rientra come sappiamo nelle concezioni di Dôgen.

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